| "Бегущая по волнам" |
Ци - ГунЧто такое ци? Что такое ци-гун? Ци и человек Три Сокровища: цзин, ци и шэнь Теория цигун-тренировки Направления ци-гун Требования к положению тела в занятиях Выбор времени и направления для занятий Учимся управлять энерией ци Комплексы упражнений Оздоровительные комплексы Справочник Без этого понимания у вас не будет ни корня для практики цигун, ни ключа к теории. Основными целями практики циг ун являются сохранение цзин, усиление и сглаживание циркуляции ци, а также просветление шэнь. Для достижения эт их целей вы должны научиться регулировать тело (тяо шэнь1), регулировать ум (тяо си нь), регулировать дыхание (тяо си), регулировать ци (тяо ци) и р егулировать шэнь (тяо шэнь2). Регулирование тела включает в себя укоренение всего тела и выполняемых вами движений. Для создания прочного корня вы должны уметь центрироваться, приводить в равновесие ваше тело и, что наиболее в ажно, расслабляться для обеспечения циркуляции ци. Ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете напряжены и скованы, что пов лияет на способность вашего ума-И к суждению, а также на циркуляцию ци. "Если форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И неспокоен. Если И неспокоен, ци неу порядочена". Вам следует понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И.Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и уравновешенное тело п озволяет расслабиться и сосредоточиться И. Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах, ваше тело центрировано, уравновешено и расслаблено. Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что ТОЛЬКО КОГДА ВЫ РА ССЛАБЛЕНЫ, ОТКРЫВАЮТСЯ ВСЕ ВАШИ КАНАЛЫ ЦИ. В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень - внешнее физическое расслабление, или "расслабление позы". Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия уд обного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень - это "расслабление мышц и связок". Для его достижения ваш И должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки. Это расслаб ление поможет вам открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь. И, наконец, заключительным этапом является "расслабление внутренних органов и костного мозга". Только на этом этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность - как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигун смо жете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомоб илю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, вы только оттолкнете сь от него сами. Корень складывается из корня, центра и равновесия вашего тела. Прежде, чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу возможность "осесть". При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с землей, чтобы удерживать тело в ве ртикальном положении. Ваша телесная структура научится "поддерживать сама себя". Это позволит мышцам расслаби ться еще больше. Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло "осесть", ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня. Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу д ля устойчивости во время практики. ВАШ КОРЕНЬ ДОЛЖЕН РАЗРАСТАТЬСЯ КАК МОЖНО ШИРЕ И ГЛУБЖЕ. Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци. Ваш И должен быть способен направить ци в с топы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После то го, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять свой центр".Если вы утратите центр, ваша ци перест анет распределяться равномерно. Для того, чтобы центрировать тело, вам необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Корень любой формы или движения заключается в его назначении или "намерении". К примеру, в некоторых упражнен иях цигун от вас требуется направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что тол каете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опу щены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы утратите ощущение "намерения" движения, так как толчок будет неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Регулирование ума включает в себя умение сохранять ум в спокойном, умиротворенном и сосредоточенном состоянии для того, чтобы иметь возможность объективно оценивать различные ситуации и направля ть ци в желаемые места. Ум является главным ключом к успеху в практике цигун. Даосы говорят: "Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны ". Это значит, что когда вы начинаете заниматься цигун, труднее всего остановить мыслительный процесс. Конечная ц ель для вашего ума - "мысль без мысли". Ваш ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Он полно стью изолирован от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и печаль. Только в этом случае он будет спо койным и устойчивым и, в конце концов, обретет мир. Регулировать ум - значит при помощи сознания останавливать деятельность ума, освобождая его из оков идей, эмоций и осознанного мышления. По достижении этого уровня ваш ум станет спокойным, мирным, пустым и легким, достигнув действительно полного расслабления. Только на этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутре нние органы и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть внутреннюю циркуляцию ци и наладить связь с ци и внутренними органами. Достигнув этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соо тветствующие вашим пяти органам - зеленый (печень), белый (легкие), черный (почки), желтый (селезенка) и красный ( сердце). По достижении состояния "без мыслей" сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: "Ум сосредоточен на Д аньтяне". Даньтянь - это источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци ("зажечь Огонь"), затем направи ть ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям. Вы видите, что при занятиях цигун в аш ум не может стать абсолютно пустым и расслабленным. Для достижения результата вы должны найти твердость в расслаблении. Мастера цигун говорят: "Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци". Обратите внимание на слово НАП РАВЛЯТЬ. Ци подобна воде - ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без з астоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци естественно следует за И.К примеру, когда вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение - ваш И. И направит ци в руки для энергетизации мышц и предмет будет поднят. Говорят также: "И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаи вается". В цигун ваш ум, или И, должен генерировать идею (визуализировать ваше намерение), которая играет для ци роль при каза к выполнению определенного задания. Чем больше ваш И общается с ци, тем эффективнее она может управлять ся им. Первый секрет сильного И - СПОКОЙСТВИЕ. Когда вы спокойны, вы ясно видите вещи и вас ничто не может отвлечь. В этом состоянии вы можете сконцентрироваться. Конфуций говорил: "Сначала вы должны успокоиться, тогда ваш ум станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы можете думать и в конце концов достигать". Подобная процедура применяется в медитации и практике цигун: сначала УСПОКОЕНИЕ, затем УС ТОЙЧИВОСТЬ, ПОКОЙ, МЫСЛЬ и, наконец, ДОСТИЖЕНИЕ. Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться быть эмоционально спокойным. Успокоившись, вы сможете пон ять, чего вы хотите, и сделать свой ум устойчивым. Этот устойчивый ум будет вашим намерением, или И (именно так и рождается И). Только когда вы поймете, чего вы в действительности хотите, ваш ум сможет обрести покой и расслабит ься эмоционально и физически. Достигнув этого рубежа, вы должны сконцентрироваться для выполнения вашего нам ерения. Тогда ци сможет следовать вашему намерению и вы получите желаемый результат. Для регулирования дыхания вы должны научиться дышать так, чтобы ваше дыхание и ваш ум соответствовали и "сотрудничали" друг с другом. В этом случае ваш ум сможет быстрее возвращаться в спокойное состояние и, таким образом, концентрироваться на управлении ци. Цель регулирования дыхания - сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун. На дыхание оказывают влияние ва ши эмоции.Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать ней тральными ум и эмоции. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и "сотрудничают" друг с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслаб ляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечив ает достаточным количеством кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренние органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют "упражнениями для внутренних органов". "Глубокое и полное дыхание" не означает, что вы должны максимально глубоко вдыхать и выдыхать, - это вызовет на пряжение легких и окружающих их мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглоще ние кислорода.При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться расслабленными. Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70% от максимального объема легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае легкие и окружающие их мышцы не напряжен и дают возможность расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что с ущественно снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием основное внимание дол жно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спокойном состоянии. После длительных тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум - чрезвычайно ясным. По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитаци и. Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным регулированием, так как ци в ваших легких за стаивается. Когда вы достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание и вы можете эффективно использовать ваш ум для направления ци. Помните - ГДЕ И, ТАМ И ЦИ. ТАМ, ГДЕ И ОСТАНАВЛ ИВАЕТСЯ, ВОЗНИКАЕТ ЗАСТОЙ ЦИ. ИМЕННО И ПРИВОДИТ В ДВИЖЕНИЕ И НАПРАВЛЯЕТ ЦИ. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного регулирования дыхания, ваш ум свободен. Во время дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком. Ци Земли - это отрицательная (Инь) эн ергия почек, а Небесная ци - положительная (Ян) энергия, получаемая из пищи и воздуха. Когда вы "дышите пупком", эти две ци соединяются и смешиваются. Регулирование ци - одна из важнейших целей практики цигун. Для эффективного управления ци вы должны сначала отрегулировать тело, ум и дыхание. Только тогда ваш ум будет достаточно ясным, чтобы ощути ть, как ци распределяется в вашем теле, и понять, как ее отрегулировать. Если сравнивать тело с полем боя, то ум - э то генерал, дающий идеи и контролирующий ситуацию, а дыхание - это стратегия. Ци подобна солдатам, которые нап равляются в самые ответственные места на поле боя. Для того, чтобы правильно регулировать ци, вам недостаточно только эффективной связи И-ци; необходимо также уметь генерировать ци. Если в вашем теле недостаточно ци, как вы собираетесь ее регулировать? Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться делать поток ци естественным и плавным. В цигун существуют специальные упражнения, в которых вы намеренно задерживаете И - а следовательно, и ци - на каком-то определенном месте. Однако в качестве начинающего вы должны сначала научиться делать поток ци плавным, а не создавать "засл он" из ци (последняя техника относится уже к внешнему, боевому цигун). Чтобы поток ци был естественным и плавным, ваш И должен быть расслаблен. Только когда расслаблен И, вы сможете расслабить все ваше тело, и каналы ци откр оются для циркуляции. Тогда вы сможете скоординировать поток ци с дыханием. Ровное и спокойное дыхание успокоит ваш И и позволит еще больше расслабиться телу. Для достижения конечной цели цигун вы должны иметь три основных духовных корня: волю, терпение и выносливость. Шэнь, что по-китайски значит "дух", порождается. Если шэнь силен, И тверд. Если И тверд, шэнь будет устойчивым и спокойным. КОГДА ШЭНЬ ПОДНЯТ, ЦИ СИЛЬНА И ЛЕГКО НАПРАВЛЯЕТСЯ. КОГДА ЦИ С ИЛЬНА, ШЭНЬ ТАКЖЕ СИЛЕН. Вернемся к "Трём сокровищам жизни". Цзин можно перевести как "сущность", "семя", "квинтэссенция". Цзин - это первоисточник и фундаментальная часть каждого живого существа, определяющая его природу и качества. Это корень всей жизни чел овека. Ваше тело нуждается во многих типах цзин. За исключением цзин, наследуемой вами от родителей и называемой Из начальной цзин, все остальные типы цзин получаются из пищи и воздуха. Среди всех этих видов цзин Изначальная я вляется наиболее важной. Это корень и семя вашей жизни, ваша основная сила. Если ваши родители были сильными и здоровыми, ваша Изначальная цзин также будет сильной и здоровой, обеспечивая вам крепкую основу для дальнейш его роста. Для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо защищать и поддерживать эту цзин. Корень Изначальной цзин (юань цзин) до вашего рождения пребывал в ваших родителях. После вашего рождения Изначальн ая цзин занимает место в почках, которые считаются корнем вашей цзин. Сохраняя и укрепляя этот корень, вы обеспе чиваете ваше тело достаточным количеством Изначальной цзин. Хотя вы не можете увеличить количество имеющейся у вас Изначальной цзин, практика цигун может повысить ее качество. Цигун может также научить вас более эффективно превращать вашу цзин в Изначальную ци и затем использовать последнюю. Ци - это внутренняя энергия вашего тела. Она подобна электричеству, приводящему в дви жение машину. Ци получается отчасти при преобразовании цзин, полученной вами от родителей, отчасти из воздуха и пищи. Ци, получаемая из Изначальной цзин, называется Изначальной ци (юань ци). До рождения у человека нет собственной ци и он пользуется материнской ци. После рождения человек начинает создавать собственную ци из Изначальной цзин, полученной от родителей. Если Изначальная цзин - важнейший тип цзин, то Изначальная ци - важнейший тип ци. Она ч иста и высококачественна, тогда как ци, получаемая из пищи и воздуха, может сделать ваше тело слишком положите льным или слишком отрицательным в зависимости от того, где и как вы их поглощаете. В качестве практикующего циг ун вы должны уметь превращать вашу Изначальную цзин в Изначальную ци плавным и ровным потоком. Они имеют о бщий корень, который находится в почках. Если почки здоровы, Изначальная цзин сильна так же, как и получаемая из нее Изначальная ци. Эта ци находится в точке Нижний Даньтянь в области живота. Научившись трансформировать Из начальную цзин, вы сможете обеспечить ваше тело необходимым количеством ци. Шэнь - это центр всего вашего существа, то, что делает вас человеком. Животные не имеют шэнь. Шэнь в вашем теле должен питаться ци, или энергией. Когда ци наполнена, шэнь оживлен. Дух-шэнь невещественен, однако именно он придает выражение и проявление семени-цзин. Шэнь также является цен тром управления ци. Если шэнь силен, ци также будет сильной и эффективно управляемой. Корень духа-шэнь находи тся в вашем И ("уме мудрости", воле или намерении). Если ваш мозг энергетизирован и стимулирован, ваш ум будет более подвижен и способен к более интенсивной концентрации, а шэнь будет подниматься. Опытные адепты цигун счи тают, что мозг всегда должен быть снабжен достаточным количеством ци, так как именно она придает уму ясность и с пособность к концентрации. Более глубокие уровни практики цигун включают превращение цзин в ци и ее направление в мозг для поднятия шэнь. Этот процесс называется хуань цзин бу нао, что означает "возвращение сущности-цзин для питания мозга". Когда ци направляется в голову, она собирается в точке Верхний Даньтянь (центр лба), которая являет ся местопребыванием шэнь. За эту информацию спасибо сайту http://www.medchina.narod.ru/health/cigun/c1.htm |
|
<<< Назад Дальше >>> |
| Под редакцией Ольги М. |